[스크랩] 히브리서 (5 : 1~14) 주석

히브리서 5장


1 대제사장마다 사람 가운데서 취한자이므로 하나님께 속한 일에 사람을 위하여 예물과
속죄하는 제사를 드리게 하나니

ㅇ저자는 본절에서 아론 계통의 대제사장 직무의 세 가지 특징을 언급한다.
ㅇ대제사장마다 사람 가운데서 취한 자이므로 - 대제사장은 이스라엘 백성들 가운데
서 선택된 자여야 한다. 그래야만 백성들의 입장과 처지를 잘 이해하고 그들을 대표
하여 하나님께 제사를 드릴 수 있기 때문이다(Bruce, Morris).
ㅇ하나님께 속한 일에 사람을 위하여 - 대제사장의 직무는 하나님 앞에서 사람들을
중재하는 중보자(中保者)의 역할을 감당하는 것이다(Hewitt, Lane).
ㅇ예물과 속죄하는 제사를 드리게 하나니 - 대제사장은 중보자적 역할을 이루기 위하
여 '예물과 속죄하는 제사'를 드리게 된다. '예물과 속죄하는 제사'는 대속죄일과 연
관된 것으로서, 대제사장은 1년에 한차례씩 지성소(至聖所)에 들어가 자신을 포함한
온 백성의 죄를 속하는 제사를 드렸다(레16장). 본절의 '예물'(도라)은 대
속죄일에 드렸던 '소제물'을 뜻하는 말로서 하나님께 감사와 충성을 나타내는 밀가루,
감람유, 유향, 무교병(無교餠)등을 가리킨다(레2:1-16). 또한 '속죄하는 제사'는 번
제물을 가리킨다. 번제에 드리는 제물은 흠 없는 수소, 수염소, 수양, 비둘기 등으로
서(레1:3-17) 화제를 통하여 이런 번제물을 드림으로 이스라엘 백성들은 죄를 대속받
으며 하나님께 대한 헌신을 다짐하였다(레1:3-17).

2 저가 무식하고 미혹한 자를 능히 용납할 수 있는 것은 자기도 연약에 싸여
있음이니라

ㅇ저가 무식하고 미혹한 자를 능히 용납할 수 있는 것은 자기도 연약에 싸여 있음이
니라 - 본절은 대제사장에 대한 설명이다. 대제사장은 타인의 무지와 미혹을 용납할
수 있는 자이다. '무식하고'의 헬라어 '아그노우신'은 '알지 못하다'
혹은 '모르고 죄를 짓다'라는 의미이며 '미혹한'에 해당하는 헬라어 '플라노메노이스'
는 '잘못 인도되다'라는 의미이다. 이것은 10:26의 '짐짓'
(헤쿠시오스) 즉 의도적으로 범죄하는 것과 반대되는 의미로 모르고 짓는 우
발적인 죄를 시사한다(Robertson). 한편 '용납 할 수 있는'에 해당하는 헬라어 '메트
리오파데인'은 대제사장이신 그리스도의 특성인 '체휼하지 아니하시
는'의 헬라어 '메 뒤나메논 쉼파데사이'와는 다르다
(4:15). '메트리오파데인'은 철학적인 용어로 자신의 감정을 절제하거나 자제하여 다
른 사람을 친절하고 사려깊게 대하는 것을 뜻한다(Yarnold, Lane). 대제사장은 이러
한 성품으로 무지나 실수로 죄를 범한 자들에게는 동정을 베풀어 용납하였으나(9:7;레
4:2,13,22,27;5:2-4), 의도적으로 범죄한 자는 이스라엘의 회중에서 제외시켰다(민
15:30,31). 대제사장이 다른 사람의 잘못에 대해 동정할 수 있었던 것은 자신도 다른
사람들과 마찬가지로 무의식 속에서 범죄할 수 있는 '연약에 싸여' 있었기 때문이다.

3 이러므로 백성을 위하여 속죄제를 드림과 같이 또한 자기를 위하여 드리는 것이
마땅하니라

ㅇ이러므로 백성을 위하여 속죄제를 드림과 같이 또한 자기를 위하여 드리는 것이 마
땅하니라 - 구약시대 대제사장은 도덕적으로 흠이 없어야 했으며, 또한 일반 제사장들
보다 더 엄격한 규정이 적용되었으나(출28:1,2) 그럼에도 불구하고 그는 여전히 죄지
을 가능성이 있었다. 그래서 율법은 대제사장이 죄를 지었을 경우에 대비하여 속죄할
수 있는 규정을 마련해 놓았다(레4:3-12;9:7). 대제사장은 속죄일에 이스라엘의 일반
회중을 위해서 뿐만 아니라 자신과 자신의 직계 권속을 위하여 속죄일에 대제사장이
행하는 제사 중에 드리는 기도는 세가지이다(Lane). (1)자신과 자기 가족의 죄를 위
하여(m.Yoma 3:8). (2)아론계통의 제사장들의 죄를 위하여(m.Yoma 4:2). (3)이스라
엘 백성의 죄를 위하여(m.Yoma 6:2). 구약시대 대제사장에 대하여는 4:15에서 예수에
대해 언급한 것처럼 '죄는 없으시니라'(코리스 하마르티아스)고
주장할 수 없었다. 구약시대 대제사장과 그리스도의 차이는 바로 '죄 있음'과 '죄 없
음'에 있었다(Stewart).

4 이 존귀는 아무나 스스로 취하지 못하도 오직 아론과 같이 하나님의 부르심을 입은
자라야 할 것이니라

ㅇ이 존귀는 아무나 스스로 취하지 못하고 오직 아론과 같이 하나님의 부르심을 입은
자라야 할 것이니라 - 대제사장의 직분은 인간 스스로의 노력에 의해서가 아니라 오직
하나님의 부르심에 의해서만 가능하였다. 이스라엘의 초대 대제사장이었던 아론은 하
나님에 의해서 제사장으로 임명되었으며 그 직분이 세습되었다(출28:1;민3:10;18:1).
아론 집안 외의 사람이 제사장 직분을 감당하게 될 때라도 하나님께서는 직접 부르셨
다. 대제사장은 자신의 직분을 업적이나 성품 혹은 물질에 의해서 획득할 수 없는,
타인과 동등한 연약한 존재이며(Lane, Vanhoye) 오직 하나님의 부르심에 의해서 임명
(任命)된 존재이다.

5 또한 이와 같이 그리스도께서 대제사장 되심도 스스로 영광을 취하심이 아니요 오직
말씀하신 이가 저더러 이르시되 너는 내 아들이니 오늘날 내가 너를 낳았다 하셨고

ㅇ또한 이와 같이 그리스도께서 대제사장 되심도 영광을 취하심이 아니요 오직 말씀
하신 이가 저더러 이르시되 너는 내 아들이니 내가 오늘날 너를 낳았다 하셨고 - 저자
는 앞에서 모세와 예수의 유사성을 비교하여 모세와 예수가 하나님께 대한 충성에서
유사성이 있었으나(3:1-2), 우월성에 있어서 차이가 있었음을 논증하였다(3:3-6). 같
은 방법으로 본절에서는 대제사장으로서의 아론과 그리스도가 비교되고 있다. 양자는
스스로 대제사장이 된 것이 아니라 하나님의 부르심에 의해 대제사장이 되었다는 점에
서 유사하다. 그러나 그리스도께서 아론 계통의 대제사장보다 우월하시다. 왜냐하면
그리스도는 아들이시기 때문이다. 저자는 그리스도의 우월성을 증거하기 위해 시2:7
을 인용하여 그리스도께서 아들로서 하늘의 특권을 지닌 자이며 영광을 받으시기에 합
당하신 존재임을 제시한다. 한편 저자는 본절에서 '예수'라는 이름 대신에 '그리스
도'(호 크리스토스) 즉 '기름부음 받은 자'라는 용어를 사용하여 하나
님으로부터 부름받은 대제사장이라는 사실을 암시하고 있다(Morris, Lane).

6 또한 이와 같이 다른 데 말씀하시되 네가 영원히 멜기세덱의 반차를 좇는
제사장이라 하셨으니

ㅇ또한 이와 같이 다른 데 말씀하시되 네가 영원히 멜기세덱의 반차를 좇는 제사장이
라 하셨으니 - 저자는 앞절과 마찬가지로 그리스도께서 아론 계통의 대제사장보다 더
우월하신 대제사장이심을 논증하기 위해 시110:4을 인용하고 있다. '멜기세덱의 반차
를 좇는'의 헬라어 '카타 텐 탁신 멜키세덱'은 멜기세덱
계열의 제사장이라는 의미가 아니라 멜기세덱과 같은 형태의 제사장이시라는 의미이
다. 왜냐하면 멜기세덱에게는 후손이나 후계자가 없었기 때문이다(Morris, Moffatt,
Hewitt). 그리스도와 멜기세덱은 다음과 같은 유사성을 지닌다.
+---------------------------------------+--------------------------------------+
| 그 리 스 도 | 멜 기 세 덱 |
+---------------------------------------+--------------------------------------+
| 존재의 시작과 끝이 없음 | 아비도 없고 어미도 없고 시작한 날도 |
| (요8:58;계1:4) | 없고 생명의 끝도 없음(7:3) |
+---------------------------------------+--------------------------------------+
| 대제사장이시며 만왕의 왕이심 | 지극히 높으신 하나님의 제사장이면서 |
| (계19:16) | 살렘 왕임(7:1;창14:18) |
+---------------------------------------+--------------------------------------+
| 생명의 떡과 포도주로 예표되는 자신의 | 아브라함에서 떡과 포도주를 줌 |
| 몸과 피를 인류의 대속물로 주심 | (창14:18) |
| (마26:26-29) | |
+---------------------------------------+--------------------------------------+
| 유다 지파의 후손으로 레위 지파를 좇는 | 레위 지파 이전의 인물로 지극히 높으신|
| 제사장이 아니지만 하나님의 부르심으로 | 하나님의 제사장이 됨(7:1) |
| 제사장이 되심(5절) | |
+---------------------------------------+--------------------------------------+
저자는 이러한 멜기세덱과 그리스도의 유사성을 통해서 그리스도께서 아론 계통의 제
사장들보다 훨씬 더 우월하신 존재임을 논증하고 있다. 아론계통의 대제사장은 오로
지 제사 직무를 감당하기 위해 기름부음을 받은 존재에 불과하지만 그리스도는 제사장
이며 왕으로서 기름부음을 받은 존재로서 훨씬 더 우월하시다(Bruce).

7 그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로
간구와 소원을 올렸고 그의 경외하심을 인하여 들으심을 얻었느니라

ㅇ그는 육체에 계실 때에 - 본절은 예수께서 완전한 인간으로 오셔서 인간과 똑같은
시험을 당하셨음을 시사한다(2:14-18). '육체'에 해당하는 헬라어 '사르코스'
는 '살'을 뜻하는 말로서 '영'과 반대되는 물질적인 육체를 의미한다. 이것은
그리스도께서 인간의 연약성을 지니셨으며 인간이 느끼고 당하는 감정이나 어려움을
똑같이 느끼시는 대제사장이심을 시사한다(4:15, Bruce).
ㅇ자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고
- 본 구절에 대해서 혹자는 예수의 지상 생활 중 겟세마네에서 드린 고뇌에 찬 기도
장면에 대한 묘사일 것이라고 주장하나(눅22:39-46, Bruce, Robertson, Hewitt) 예수
의 지상 사역 중 어느 특정한 순간에 적용시키기 보다는 그의 대제사장적인 사역 전체
에 적용시키는 것이 타당하다(Lane, Maurer, Morris). 한편 '간구와 소원을 올렸고'
에서 '올렸고'에 해당하는 헬라어 '프로세넹카스'는 희생 제물을
'바치다'라는 의미의 제의적(祭儀的) 용어이다(Maurer). 이것은 1절에서 언급된 대제
사장의 제사와 평행을 이룬다. 대제사장이 속죄를 위하여 드리는 '제물'은 예수께서
하나님께 올린 '간구와 소원'을 의미한다(Rasco).
ㅇ그의 경외하심을 인하여 - '경외하심'에 해당하는 헬라어 '율라베이아스'
에 대해서는 두가지 해석이 있다. (1)혹자는 '두려움'으로 해석하여 그리스
도께서 겟세마네 동산에서 죽음에 대한 두려움을 가지고 기도했다는 의미로 해석한다
(Morris). 예수는 죽음에 대해 인간으로서의 두려움을 느끼셨으나 이를 극복하고 하
나님의 계획에 순복하셨다. (2)혹자는 '율라베이아스'가 '잘'에 해당하는 접두사
'유'와 '붙들다'는 뜻의 헬라어 '람바노'의 합성어로 '하나님에
대한 경외'를 나타낸다고 한다(Robertson). 이 두 가지 견해는 나름대로의 타당성을
지닌다.
ㅇ들으심을 얻었느니라 - 본문은 시22:24의 '부르짖을 때 들으셨도다'와 상응된다.
이것의 일례로 겟세마네 동산의 기도 장면을 들 때의 '이 잔을 내게서 옮기시옵소서'
(막14:36)라는 예수의 기도가 성취되지 않은 것으로 오해될 수 있으나 사실상 예수의
기도의 목적은 고난의 잔을 옮기는 데 있지 아니하고 하나님의 뜻을 이루는 데 있었으
므로(막14:32-36) 그의 기도는 받아들여진 것이었다. 하나님은 예수의 기도를 받아들
이셨다(Boman, Rissi, Maurer). 이 사실을 저자가 본절에서 밝히는 이유는 아론 계통
의 대제사장의 제사가 항상 받아들여진 것은 아닌 반면에 예수의 기도는 받아들여졌음
을 주지시키기 위함이다(Lane). 한편 본문은 앞에서 언급된 '죽음에서 능히 구원하
실'과 연결된다. '죽음에서'에 해당하는 헬라어 '에크 다나투'는
예수께서 죽음을 경험하지 않으셨음을 의미하는 것이 아니라 죽음이 예수를 지배할 수
없음을 의미하는 것으로 부활을 통해 죽음의 영역을 극복하셨음을 시사한다(Vos, Fri-
edrich).

8 그가 아들이시라도 받으신 고난으로 순종함을 배워서

ㅇ그가 아들이시라도 받으신 고난으로 순종함을 배워서 - 그리스도는 하나님의 아들
이시므로 고난받아야 할 이유가 없으시다(Morris). 그럼에도 불구하고 인류의 구원을
위하여 고난을 받으셨다. '고난으로 순종함을 배워서'에 해당하는 헬라어 '에마덴 아
프 혼 에파덴'은 헬라문학에서 오랫동안 쓰어진 관용구로서
'배우다'의 헬라어 동사어근 '마드'와 '고난받다'의 동사어근 '파드'
는 음성학적으로 서로 유사하기 때문에 수사학적인 효과를 위해 자주 함께 사용되었
다(Lane). 수사학적 관용구가 적용된 '고난으로 순종함을 배워서'라는 표현은 예수
께서 고난을 통해 순종하게 되었다는 의미가 아니라 예수께서는 처음부터 하나님께 순
종하였으며 순종의 과정 속에서 고난을 당하게 되었다는 의미이다(Bruce, Morris).
본절에서 사용된 '고난받다'의 헬라어 '에파덴'은 '파스코'의 부
정 과거 능동태 직설법으로 본서에서 오직 '예수의 수난'에만 사용되었으며 그리스도
의 죽음을 암시한다.

9 온전하게 되었은즉 자기를 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원이 되시고

ㅇ온전하게 되었은즉 - 본절은 고난받기 이전에 그리스도의 본질이 불완전했었다는
의미가 아니라 고난을 받으심으로 인해 사람들의 죄를 사할 수 있는 대제사장으로서
온전케 되셨음을 뜻한다(Lane, Hewitt, Meeter, Morris). 예수께서는 고난을 통해 구
속 사업을 완수하시고 그의 백성의 대제사장으로 완전하다는 인정을 하나님께로부터
받아 이제는 하나님 우편에 앉아 계신다(Klappert, Hewitt).
ㅇ자기를 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원이 되시고 - 그리스도께서는 온전
케 되신 결과로 자신에게 순종하는 모든 자에게 구원의 근원이 되셨다. 본절의 '순
종'은 앞절에 언급된 예수 자신이 행하신 '순종' 즉 죽음의 고난을 받기까지 행한 철
저한 복종을 의미한다(Lane). 이것은 그리스도 자신이 하나님께 죽기까지 복종한 것
과 같이 자신을 따르는 자들도 그러한 순종을 해야 함을 시사한다. 이렇게 자신에게
순종하는 자에게 주시는 그리스도의 구원은 '영원한' 것이다. '영원한'의 헬라어 '아
이오니우'는 '끝없는 시대'를 의미하는 것으로 그리스도께서 순종하는 자
에게 주시는 구원은 시간의 차원을 뛰어넘는 참된 것이며 사람의 손으로 짓지 아니한
참하늘에 속한 것임을 암시한다(Morris, Williamson).

10 하나님께 멜기세덱의 반차를 좇은 대제사장이라 칭찬을 받았느니라

ㅇ하나님께 멜기세덱의 반차를 좇은 대제사장이라 칭하심을 받았느니라 - 그리스도는
십자가의 고난을 통한 순종으로 온전케 되어서 하나님으로부터 '멜기세덱의 반차를 좇
는 대제사장'이라는 칭하심을 받았다. 그리스도께서 '멜기세덱의 반차를 좇는 대제사
장'이라는 것은 멜기세덱의 후손으로 대제사장이 되었다는 의미가 아니라(6절) 그리스
도께서 율법하에 있던 아론 계통의 대제사장과는 다른 약속의 은혜에 의한 대제사장이
되심을 시사한다(Hewitt).

11 멜기세덱에 관하여는 우리가 할 말이 많으나 너희의 듣는 것이 둔하므로 해석하기
어려우니라

ㅇ멜기세덱에 관하여는 우리가 할 말이 많으나 - '멜기세덱에 관하여는'에 해당하는
헬라어는 '페리 후'로서 헬라어 '멜기세덱'이라는 명칭이 직접 거명되지
않고 관계대명사 '후'로 나타난다. '후'의 성(性)에 따라서 두 가지 해석이 가
능하다. (1)'후'는 남성으로 10절의 멜기세덱을 받는다고 볼 수 있다(Robertson,
Bruce, Morris). (2)'후'는 중성으로 그리스도의 전체적인 대제사장직을 가리킨다고
볼 수 있다(Lane, Hewitt). 전자의 경우는 멜기세덱에 관하여 일반적인 유대 개념과
는 다른 관점에서 설명될 것이므로 저자가 7:1-28에서 그것을 논하기에 앞서 본절을
통해 수신자들을 준비시키는 과정으로 볼 수 있다(Robertson). 후자의 경우는 저자가
그리스도의 대제사장직이라는 난해한 주제를 납득할 만한 이해력이 수신자들에게 결핍
되어 있음을 수신자들에게 주지시킨 것으로 볼 수 있다(Hewitt). 한편 '할 말이 많으
나'에 해당하는 헬라어 '폴뤼스 호 로고스'는 헬라 문학의 관용구
로서, 다루고 있는 주제의 중요성을 독자들에게 심어주기 위하여 사용되었다(Lane).
ㅇ너희의 듣는 것이 둔하므로 해석하기 어려우니라 - '둔하므로'에 해당하는 헬라어
'노드로이'는 부정어 '네'와 '멀다'라는 뜻의 '호데오'의
합성어로서 '듣는 것에 무관심한' 혹은 '이해력이 부족한'을 뜻한다. 혹자는 본절을
앞 문단의 결말로 보아 '듣는 것이 둔하다'는 말은 9절에서 언급된 '자기를 순종하는'
즉 그리스도께 대한 철저한 복종을 요구하는 저자의 말을 수신자들이 충분히 깨닫지
못함을 시사한다고 주장한다(Lane, Morris).

12 때가 오래므로 너희가 마땅히 선생이 될 터인데 너희가 다시 하나님의 말씀의
초보가 무엇인지 누구에게 가르침을 받아야 할 것이니 젖이나 먹고 단단한 식물을 못
먹을 자가 되었도다

ㅇ때가 오래므로 너희가 마땅히 선생이 될 터인데 - '때가 오래므로'는 수신자들이
그리스도인이 된 지 오래되었음을 의미한다(Morris). 본절은 수신자들의 신앙이 성숙
되어 다른 사람들을 가르칠 만큼(롬2:2;벧전3:15) 신앙의 연조(年條)가 오래되었으나
여전히 가르침을 받아야 하는 상태에 머물러 있음을 암시한다.
ㅇ말씀의 초보 - 이 말의 헬라어 '테스 아르케스 톤 로기온'
에서 '로기온'은 '로고스'('말씀')의 지소어(指小語)로 단순히 말씀 자체
를 의미한다(Hewitt). 이것은 기독교 신앙에 있어서의 기초적인 진리를 시사하는 것
으로, 본절은 수신자들이 이러한 기초적인 지식도 결핍되어서 다른 사람의 가르침을
받아야 함을 나타낸다.
ㅇ젖이나 먹고 단단한 식물을 못 먹을 자가 되었도다 - '젖'(* , 갈라크토
스)과 '단단한 식물'(스테레아스 트로페스)은 헬라 윤리학(倫理
學)에서 기원을 찾아볼 수 있는 비유로서(Bruce, Lane), 헬라 윤리학에서는 아직 기초
단계에 있는 자들을 '우유를 필요로 하는 어린아이'에 비유하며 성숙한 단계에 이른
자들을 '단단한 음식을 즐기는 어른'에 비유한다(고전3:1-3, Williamson). 저자는 본
비유를 통해서 수신자들이 오랜 신앙의 연륜에 걸맞는 성장을 이루지 못한 사실을 안
타까이 여겨 그들을 책망하며 권면하고 있다.

13 대저 젖을 먹는 자마다 어린 아이니 저희는 말씀을 경험하지 못한 자요

ㅇ대저 젖을 먹는 자마다...경험하지 못한 자요 - 저자는 본절에서 '젖을 먹는 자'에
대해 두 가지로 설명한다.
ㅇ어린아이 - 이에 해당하는 헬라어 '네피오스'는 '유아'를 의미하는 것
으로 올바른 언어를 구사하거나 정상적인 말의 의미를 이해하는 능력이 결핍된 상태나
(Riggenbach, Schrenk) 옳은 것을 분별하는 도덕적인 기준이나 '의'에 관향 원리에 대
해 알지 못하는 상태를 나타낸다(Robinson, Spicq, Owen).
ㅇ의의 말씀을 경험하지 못한 자 - '의의 말씀'은 두 가지로 해석될 수 있다. 첫째
는 신자들의 올바른 삶으로서의 '의'를 의미하며 둘째는 하나님 앞에서 그리스도가 신
자들의 '의'가 된다는 측면에서의 그리스도에 관한 진리를 의미한다(Hughes). 젖을
먹는 자들은 그리스도에 관한 진리를 온전히 이해하지 못할 뿐만 아니라 그리스도인으
로서 영위해야 하는 합당한 삶을 살지 못한다.

14 단단한 식물은 장성한 자의 것이니 저희는 지각을 사용하므로 연단을 받아 선악을
분변하는 자들이니라

ㅇ단단한 식물은...분변하는 자들이니라 - '단단한 식물'은 문맥상 그리스도의 대제
사장직에 대한 말씀으로(7:1-10:18) 초신자들과 같이 어린아이에 해당하는 그리스도인
들이 납득하기 어려운 진리를 가리킨다(Lane). 이러한 진리를 이해하는 자에 대해 저
자는 본절에서 두 가지로 묘사하고 있다.
ㅇ장성한 자 - 이것은 앞절에서 언급된 '어린아이'에 비해(고전3:1;13:11) 상대적으
로 온전한 자를 가리키는 것으로 '단단한 식물'을 소화할 수 있는 능력을 소유한 자를
시사한다.
ㅇ저희는 지각을 사용하므로 연단을 받아 선악을 분변하는 자들이니라 - '지각'에 해
당하는 헬라어 '아이스데테리아'는 스토아 학파(Stoics)에서 '감각 기
관'을 가리키던 말로(Robertson) 본절에서는 도덕적인 분별력을 넘어 영적인 분별 기
능을 뜻한다(Michel, Morris). 한편 '연단을 받아'의 헬라어 '게귐나스메나'
는 '귐나조'('훈련하다')의 완료 수동 분사로 끊임없이 훈
련을 받는 상태를 나타낸다. 단단한 식물을 먹는 자는 훈련과 진리를 통해 성숙한 영
적 분별력을 소유하게 되며 그 분별력을 통해서 선악을 분별하여 범죄치 않으며 하나
님이 요구하시는 그리스도의 장성한 분량에 이르게 된다.

출처 : 춘천 대우인력 김진규

글쓴이 : 춘천 대우인력 원글보기

메모 :